在傳統文化“天人統一”這個思想中，“天”的含義也是雙重的，有時指上帝，有時指大自然。
西方人認為大自然和萬物是上帝創造的，既然創造出來了，人類如何對待它？在這方面，西方人經歷了三個階段：即崇拜自然，征服自然，協調自然。中華傳統文化不講“征服自然”，相反地非常重視“順應天時”。這正是“天人統一”、“天人相應”的突出表現。
這個思想又叫“天人相應”、“天人和諧”、“天人合一”等等，內涵大致上都相同。主要是認為人類社會在大自然中生成並發展，是大自然的一部分。所以人與自然相通相應，息息相關，是個統一體。由此得出結論，人與自然必須和諧相處。
但是，我們應該看到：中華傳統文化中的“天”有雙重含義。一是有意志、人格化的“天”，其實也就是上帝；其意志即為“天命”。二是無意志、非人格化的天，其實就是大自然。
在傳統文化“天人統一”這個思想中，“天”的含義也是雙重的，有時指上帝，有時指大自然。我們現在是對“天人統一”作新的詮釋，當然主要是講大自然與人類社會的關係。
在中華傳統文化中，拿“天”來指大自然的觀念的確佔有一定的文化比重，這不是偶然的。從文化比較來看，世界上多數民族和所有的宗教都認為最初是上帝創造了宇宙和萬物；但中華民族卻沒有得到全民族信仰的宗教，所以對“上帝”的觀念比較淡薄。
中國有道教。道教出於道家，當它在漢代後期正式成為宗教時，當然也宣揚上帝及其統屬的仙官與神將。但道教推尊道家學派的代表老子為教祖，而老子早在春秋時代就指出是“道”創造了宇宙和萬物。他說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”（《老子》第四十二章）
“道”是指事物運動的規律，或有規律的運動。這種運動創造了宇宙本體（“道生一”）；這個本體一分為二，成為陰與陽的對立統一（“一生二”）；兩個對立面相互作用產生了新的事物（“二生三”）；這種新的事物是千姿百態、多種多樣的（“三生萬物”）。在這種說法中沒有“上帝”存在的餘地，一切都是事物運動的結果。
既然道教的祖師都不認為“上帝創造萬物”，所以道教宣揚上帝就遠不及其他宗教宣揚上帝那樣有力度和影響了。
不過，在中國漫長的奴隸社會和封建社會中，統治者都曾以“神道設教”，竭力宣揚“上帝”和“天命”來維護自己的統治。所以，把“天”解釋為“上帝”這種觀念在傳統文化中還是相當多見的；並且這種觀念還往往和天就是大自然的觀念糾纏在一起。對此也應有充分的認識。
下面還要作一個文化比較。
歷來受到中國人重視的傳統節日活動，都與“順應天時”關係密切.
西方人認為大自然和萬物是上帝創造的，既然創造出來了，人類如何對待它？在這方面，西方人經歷了三個階段：即崇拜自然，征服自然，協調自然。
在人類早期，由於生產力低下，人在大自然面前無能為力，因而對它既恐懼又依賴，從而產生崇拜自然的觀念。到了17世紀，由於資本主義的發展和工業革命突飛猛進，西方社會的生產力大大提高，從而致力於依靠科學技術去征服大自然，予取予求，為我所用。但征服自然又帶來了一系列嚴重問題，如環境汙染、生態失衡、能源短缺、人口膨脹等等。於是才認識到不能只想征服自然，必須保護環境和生態，合理地利用自然資源，使人類社會與大自然和諧相處，協調發展。這種認識是到了近現代才逐漸形成並日益加深的。
中華民族的情況與此有所不同。在最早的時候，中國人肯定也有崇拜自然的傾向。因為你沒辦法，只能既賴以為生，又畏其巨大威力。故而拜倒在地，勢所必然。但接下來中國社會沒有經歷過比較發達的資本主義階段，所以也沒有明顯的征服自然的觀念。
有人也許會說，中華傳統文化中有“人定勝天”的思想，這豈不也是想戰勝大自然嗎？這話不對。“人定勝天”的“天”不是指大自然，而是前面說過的“天”的另一種含義，就是“上帝”或“天命”的意思。“人定勝天”就是不怕“上帝”、不信“天命”的奮鬥精神，這種精神當然是積極的。
中華傳統文化不講“征服自然”，相反地非常重視“順應天時”。這正是“天人統一”、“天人相應”的突出表現。
“順應天時”的思想在社會諸多方面起到了指導作用：
一是用於政治機制的設置。《周禮》設定的官制是“六官”，即天官冢宰、地官司徒、春官宗伯、夏官司馬、秋官司寇、冬官司空。在古人心目中，這“六官” 的職能是與天地四時的自然特徵相適應的。同時，“六官”的職能是與天地四時的自然特徵相適應的。同時，“六官”對後世影響深遠。後世各朝設置的“六部” （吏、戶、禮、兵、刑、工），都有《周禮》“六官”的遺意。
另外，各朝的行政措施也有“順應天時”的特點。如“賞以春夏，刑以秋冬”，“春日勸農，秋日點兵”之類。
二是用於經濟。封建時代主要是農業經濟，那時農業基本上“靠天吃飯”，所以事事處處必須“順應天時”。中國長期通用“農曆”（陰曆），現在已不通用；但“農業”所遵循的“二十四節氣”，仍為農業生產者所重視。
早在戰國時代，孟子說過一段名言：“不違農時，谷不可勝食也；數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。”（《孟子·梁惠王上》）這是從農業“順應天時”進而涉及正確利用自然資源、保護生態平衡等問題。這在全世界是最早提出來的。孟子的本意只是強調農業生產（也包括漁業和林業）要“順應天時”，但在客觀上起到了保持生態平衡、合理利用資源的作用。可見“天人和諧”的思想的確與環境學說有邏輯的聯繫。
三是表現於民俗。各種民俗都與“天時”有關係。例如春節慶壽（“天增歲月人增壽”），春季婚嫁（因春為生髮季節），清明掃墓（利於植樹、除草；也利於上墳的人踏青春遊，感受春意）。
在民俗中，歷來受到中國人重視的是傳統節日活動。這些活動都與“順應天時”關係密切。例如春節，以舊曆而言正值舊年過去，新年到來，所以特重除舊佈新之意。傳統春聯“爆竹一聲除舊，桃符萬戶更新”，王安石《元日》詩“千門萬戶瞳瞳日，總把新桃換舊符”等名句，都突出了這層意思。新年到來，對個體和社會群體而言，有可能打開新的局面,帶來新的機遇，萌發新的希望，從而滿懷信心展望未來。這種與“天時”相應的除舊佈新的心態，對一個歷史悠久的古老民族而言極為重要。正因為年年都有除舊佈新的感覺與心態，所以中華民族雖歷經五千年之久，卻仍然毫無暮氣，充滿活力，時刻準備迎接新的機遇和挑戰，創造新的美好前景。除此以外，春節還有凝聚家族、念祖追遠、敦親睦鄰、和諧人際關係等作用；而這一切都是為了團結進取，爭取有更加美好的未來。
又如端午節，主要意義在於消毒、驅邪、健體。因為此時天氣熱了，細菌滋生，容易得病。所以端午要喝雄黃酒，燻艾條，掛菖蒲，都為了殺菌消毒。小孩額上寫王字，戴虎頭帽，穿虎頭鞋，那是為了借老虎的威風壓邪去病。端午還要賽龍舟，船旁有健兒游泳，橋上有健兒跳水。這都有益於強身健體，提高對疾病的抵抗力。
又如中秋節，此時月亮最亮最圓，舉辦夜宴象徵“天上月圓，人間團圓”，而團圓正是中華民族最重視和嚮往的。
另外各大節日都重視吃食，要儘量花樣翻新吃好一點。現代青年看不起這一點，那是“飽漢不知餓漢飢”。古代勞動人民生活窮困，全靠節日補充營養，以迎接農忙。如春節以後是春耕大忙，端午以後是夏季“雙搶”，中秋以後是秋收大忙。所以必須吃好一點，以增強體力。同時節日聚餐也是為了家庭凝聚，增強團結以利戰鬥。
四是用於人體保健。傳統文化認為天時變化在人體上有反應，所以節令交替要特別注意保健。過去老年人都重視“兩至兩分”（即夏至、冬至，春分、秋分）。認為這是大節氣，對人體有大影響。醫生治病用藥也要考慮天時節令，力求因時制宜。更加值得重視的是人體的生物節律問題。這種節律是在人類進化的漫長過程中形成的，與自然環境關係密切。現在人類生活的環境（包括自然的與社會的）都在很短時期中發生了很大的變化，這顯然是人體的生物節律難以立即適應。所以必須用種種方法來調劑，使人不致因環境變化而影響健康。
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