到底什麼是公正，這個問題很難解釋清楚。有人認為這個世界上沒有絕對的公正，還有人覺得，只要制度合理，公正還是有希望實現的。
第一個是現在比較流行的概念，就是自我所有權。意思就是說，我有生命自由，我有權做任何我願意負責的事。很多人會在遇到性道德、個人隱私問題的時候引用這個觀點，聽上去非常吸引人。但事實上，如果把這個理論剖開了講，不一定所有人都能接受。
現在大多數國家都禁止買賣移植器官，比如說腎。認同自我所有權的人就說了，需要錢的人可以自由出售自己的腎，這不挺好的嘛，可以挽救更多的生命啊。但是，如果你再進一步想的話，就發現不是那麼回事了。如果允許買賣腎，那對方不用來治病，只是出於獵奇心理買來玩，是不是也應該被允許呢？顯然這是不合理的。
印度一個村莊裡有個農民，為了籌錢送他的第一個孩子上大學，把腎賣給了一個需要移植的美國婦女。過了幾年，他的第二個孩子也該上學了，他還是沒錢。那麼他按照自我所有權至上的觀念，他是不是也可以出賣他的第二個腎呢？所以說，如果真的是自我所有權至上的話，可能很多事情就會失控。
第二個有待商榷的，是我們常用到的功利主義思想。意思就是說，為了讓幸福最大化，讓快樂總體上大於痛苦，其實是可以犧牲小部分人的利益的。其實現實生活中很多政策都是基於這個思想建立的，比如少數服從多數的原則。這個理念乍一想覺得挺對的，畢竟維護了更多人的利益嘛。但是一應用到現實生活中的具體場景，你就會發現不是那麼回事了。
舉個特別典型的例子，失控電車。假如你是一個有軌電車的司機，在行駛的過程中看見前方軌道上有五個工人，但這時候，電車的剎車突然失靈了，然後同時呢，你又發現旁邊有一條岔道，這條軌道上只有一個工人。如果你拐到這條岔道上，會死一個人，如果你不拐就會死五個人。你會怎麼做？又或者說，你不是電車司機，而是一個旁觀者，看著電車向那5個人駛去。這個時候呢，你身邊剛好有一個身材特別魁梧的人，如果把他推下去，剛好能讓電車停下來，另外5個人也會獲救，你推還是不推？這個時候，如果我再問你，用一個人的命去換五個人的命，正當嗎？相信你一定不會直接回答正當。也就是說，功利主義的思想並不是在所有情況下都適用的，因為你沒有權力決定誰應該去死，誰應該替另外一部分人承受不該承受的痛苦。
再舉個例子，審問一個在某處裝了炸彈的恐怖分子嫌疑犯，應不應該對他嚴刑逼供？從功利主義出發的話，應該。因為如果不逼供，他可能就不會說出炸彈的位置，會造成大規模的傷亡。逼供了，就算他是無辜的，用一個人的痛苦來排除風險也是值得的。但是，如果把被審問人換成嫌疑犯的女兒呢？對他的女兒用刑，逼她說出炸彈的位置呢？你肯定會覺得，這就不人道了吧。可這個行為的本質，跟嚴刑逼供這個嫌疑犯是一樣的，都是用一個人的痛苦去換更多人的安全。可為什麼這個提議就會遭到否定呢？因為女孩是無辜的。用刑的前提是相信這個人有罪，他罪有應得。如果不是的話，那估計所有人都會猶豫。
再舉個曾經在美國轟動一時的真實案例。對於代孕這件事，按照功利主義的想法，只要代孕母親能拿到錢，委託人也能得到自己想要的孩子，就是一個公平的交易，利益最大化，也不會對任何人產生傷害。但事實並沒有這麼簡單。
上世紀80年代，有一對美國夫婦，找了個環衛工人的妻子，作為他們孩子的代孕母親。但是後來，孩子出生之後，這個環衛工人的妻子卻變卦了，帶著這個孩子逃跑了。這件事誰對誰錯呢？法院也拿不準主意。初級法院覺得，交易就是交易，合同的權威性不能被侵犯，孩子就應該還給這對夫婦。但是當這個案件被上訴到新澤西最高法院的時候，法庭卻推翻了初審，判決合同無效。因為第一，這個合同包含了買賣嬰兒的成分，這是違法的；第二，環衛工人的妻子在籤合同之前並沒有掌握全部的信息，因為她還沒看到一個真實的嬰兒，她也不知道自己會對這個嬰兒作何反應。所以，合同無效。這事即使放在今天也一樣。雖然隨著技術的發展，很多地方的商業代孕都已經合法化了，但是在倫理層面上，還是會出現接受不了的情況。
當然，關於公正是不可能討論得出一個絕對的結果的，但我們還是可以通過思考，避免一些片面的甚至錯誤的想法，導致我們做出錯誤的決定。
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