在傳統文化中，儒家的君子人格是中國人文精神的重要體現。“君子”一詞，在孔子以前，只是對統治者及官員的通稱，孔子把這個只是身份、地位含義的稱謂變成了儒家道德人格的一種理想。無論講為人還是講處世，孔子都強調要做君子。《論語》二十篇，從第一篇《學而》的“人不知而不慍，不亦君子乎”，到第二十篇《堯曰》提出的君子知命、知禮、知言，“君子”的概念貫穿始終。孔子是如何描述“君子”的？我們選擇幾處來看看。
何為君子
1、質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。
君子總是能將“文”與“質”完美地結合起來。什麼是“文”，什麼是“質”呢？從個人修養層面理解，“質”是內在本質，樸實無華；“文”是外在修飾，賞心悅目，“文質彬彬”，就是指做人既要有文化修養，又不能迷失了自己的本性；而從社會人文的角度來看，“文”是指一個社會的文化積澱，“質”則是指社會淳樸厚道的民風民俗。倘若一個社會都缺乏文化教養，那麼這個社會就會陷於野蠻落後；但若一個社會大多數人都附庸風雅、奢侈浮華，社會的風氣就會陷於敗壞。這裡的文質彬彬就是指既要有文化的發展，也要有良善質樸的社會風氣。
2、君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。
孔子說過：君子之行於天下也，無適也，無莫也，義與之比。可見“義”是君子修身的首要標準。程子曰：“義以為質，如質幹然。禮行此，孫出此，信成此。此四句只是一事，以義為本。”以“義”作為自己最內在的本質，在這一本質規定之下，行為上符合禮，言語謙遜，誠實地實踐，這便是君子的品德。
3、君子不器。
“器”的本意指器具或者器皿。但一種器具往往只限於一定的功能而不能相通使用。“君子不器”即是說，君子不能像器具那樣，只具有一種功能、只限於一定的用途。孔子心目中的君子胸懷天下，修齊治平，具有道德色彩，是能擔當大任之人。“君子不器”正是對君子的一個要求，即要君子不限於一技一藝，而去廣泛地汲取知識，博覽群書並學以致用，博學洽聞，見識高遠。
4、君子不憂不懼。
司馬牛是孔子的弟子，善良正直而性格急躁。他的哥哥司馬桓魈在宋國作亂，連累全家被迫出逃，他總是很憂愁。因此，孔子告訴司馬牛，君子要不憂不懼、問心無愧。所謂“君子坦蕩蕩，小人常慼慼”，君子的不憂不懼是因為內心光明磊落，沒有什麼不可告人之事，內心充滿仁愛道德，沒有愧疚，自然沒有可以害怕的事情。這也就是孔子所說的“仁者不憂，知者不惑，勇者不懼”。
5、君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？
由於哥哥司馬桓魈“犯上作亂”，司馬牛感慨自己明明有兄弟，但兄弟卻都叛亂，均非仁義之人。他憂愁地說：“別人都有兄弟，唯獨我沒有。”子夏勸慰司馬牛，說只要行君子之道，對待所做的事情嚴肅認真，對人恭敬而合乎於禮，那就不必發愁自己沒有兄弟，“四海之內皆兄弟也”。
6、君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。
君子為什麼要學習、要修身？孔子的答案是：謀道不謀食。君子自我提高，是以謀道而非謀富貴為目的。孔子所說的“道”，是仁道，是立身行事之道、治國安邦之道。對此，他看得甚至比自己的生命還要重要。他說：“朝聞道，夕死可矣”，“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”。儘管有時孔子也會在生活中遇到困難，但他對於“道”的執著從來不動搖，對於“道”的追尋從來不停止。他說：“君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。”孔子希望弟子們都成為君子，“謀道”“憂道”，不要追求、計較、糾纏物質利益和物質生活。
7、君子不重則不威，學則不固。主忠信，無友不如己者。過則勿憚改。
孔子在這裡提出了君子應當具有的品德：從外表上應當給人以莊重大方、威嚴深沉的印象，使人感到穩重可靠，可以付之重託；他重視學習，做人以“忠”“信”為根本，善於結交同道、同志趣之友，而且有錯必改。通過這段話，孔子將君子從內到外的修養緊密地聯繫了起來。
8、君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。
孔子提出君子有九思，涵蓋了個人道德修養的各種規範：看要想到看明白沒有、聽要想到聽清楚沒有、神態要想到是否溫和、容貌要想到是否恭敬、言談要想到是否誠實、處事要想到是否謹慎、疑難要想到是否要求教、憤怒要想到是否有後患、見到有所得到要想到是否理所該得。孔子要求自己和學生們一言一行都要認真思考和自我反省，是否做到溫、良、恭、儉、讓、忠、孝、仁、義、禮、智等等，清代學者劉寶楠由此說：“君子嚴於所思，而約之有此九端，蓋凡言行，莫能外矣。”
9、故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。
孔子認為，君子要正確處理言與行之間的關係：行勝於言、言出必行。《憲問》篇裡，孔子進一步說明：“君子恥其言而過其行。”實際行動比一切花言巧語有力，君子應當以言過其行為恥。這正如《禮記·緇衣》裡面所說的：“言從而行之，則言不可飾也；行從而言之，則行不可飾也。故君子寡言而行，以成其信。”
10、君子易事而難說也：說之不以道，不說也：及其使人也，器之。
在君子手下做事很容易，但卻難以討他歡喜：不用正當的方式去討他歡喜，他是不會歡喜的；等到他使用人的時候，卻總是量才而用。
君子平易近人，善解人意，所以比較容易相處，共事也比較融洽。但如果您一心要想取悅於他，那就難了；尤其是想通過不正當的手段去取悅於他，那就更難。不過，雖然你不能取悅於他，但他用人時還是會量才錄用。
君子與小人的區別
1、君子泰而不驕，小人驕而不泰。
孔子在回答其弟子子張關於從政的條件時說，要“尊五美，屏四惡”，“泰而不驕”是孔子所講的“五美”之一。什麼是“泰而不驕”呢？孔子解釋說：“君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？”就是在任何時候都能做到泰然自若，不傲慢放肆，無驕矜之氣。君子胸懷大志，意志堅強，因為有心態的平和、安定和勇敢，他的安詳舒泰是由內而外的自然流露，展現出強大的心靈力量。
2、君子求諸己，小人求諸人。
君子求之於自己，小人求之於別人。具有君子品行的人，遇到問題先從自身找原因，而那些小人，出現問題總是想方設法推卸責任，撇清自己，從不會去反思檢討自己，從自身找原因。
3、君子坦蕩蕩，小人長慼慼。
君子光明磊落，心胸坦蕩，小人則斤斤計較，患得患失。君子心胸開朗，思想上坦率潔淨，外貌動作也顯得十分舒暢安定；小人心裡慾念太多，心理負擔很重，就常憂慮擔心，外貌動作也顯得忐忑不安。坦蕩之人不為事擾，面無懼色依度而行；慼慼之人心擾於事，形容枯槁於事。“君子坦蕩蕩，小人長慼慼”是自古以來人們所熟知的一句名言,許多人常常將此寫成條幅，懸於室中，以激勵自己。
4、君子和而不同，小人同而不和。
君子能取長補短，協調各種不同的意見，但不盲從附和；小人只求完全一致（或盲從附和），不講不同意見的協調。君子可以與他周圍的人保持和諧融洽的關係，但他對待任何事情都必須經過自己的獨立思考，從來不願人云亦云，盲目附和；但小人則沒有自己獨立的見解，只求與別人完全一致，這是在處事為人方面。其實，在所有的問題上，往往都能體現出“和而不同”和“同而不和”的區別。“和而不同“顯示出深刻的哲理和高度智慧。
5、君子周而不比，小人比而不周。
君子以公正之心對待天下眾人，不徇私護短，沒有預定的成見及私心，小人則結黨營私。
6、君子義以為上，君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。
君子以道義作為最高的處世標準，君子只有勇而沒有道義就會成為禍國殃民的亂臣賊子，小人只有勇而沒有道義就會成為四處搶劫的強盜。
7、君子喻於義，小人喻於利。
君子看重的是道義，而小人看重的卻是利益。遇到問題或者面臨選擇，君子會首先以道義的標準去衡量；而小人首先想到的是如何獲利，這是君子和小人思考問題或者做選擇時的最大區別。
8、君子上達，小人下達。
君子向上，通達仁義；小人向下，追求財利。向上即是向善，不斷改正錯誤，追求道義；向下即是不知改過，不知修身養性，日見其頹廢。從善如登，從惡如崩，向上走總是困難的，要付出很多努力；向下走很容易，但結果卻是毀掉了自己。
9、君子成人之美，不成人之惡，小人反是。
南懷瑾先生對此解釋說：一個君子，看到朋友、同事以及任何的好事，都願意幫助他完成，壞事則要設法阻難使他無法完成。從政、做人都一樣要做到這個程度。而小人卻正好相反，就喜歡幫忙人家做壞事。
10、君子固窮，小人窮斯濫矣。
君子在不得志的時候也能安貧樂道，小人不得志的時候，就會想入非非，胡作亂為。能否在窮困潦倒的時候“窮且益堅，不墮青雲之志”，不僅是君子和小人的區別，也是真君子和偽君子的區別
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