說“看破”
“聰明”本指耳聰目明，在人的智慧裡，目明是極為重要的。人的五官功能中，恐怕也數視覺最為微妙複雜，稍一屈指，看的同近義詞條二十有餘。儘管同一功能劃分得如此具體而微，人的看又是最為粗疏的，即所謂“熟視無睹、視而不見”。
人只看到自己想看的東西。要求三個人把頭從一條繁忙大街拐角上的同一扇窗子伸出去，告訴你他們都看到了些什麼，你有可能得到三個不同的答案。一個人可能說，他看見一名警察給一位司機一張罰款單；另一個人可能說，他看見十字路口高峰期交通擁擠；第三個人可能告訴你，一位婦女拉著孩子想要穿過大街。
“看”法完全是隨心的，智者樂水，仁者樂山。除了兒童，人差不多都是戴著觀念的眼鏡來看事物的。看法皆經過大腦的過濾，並非事物的本來。陸亙大夫問南泉禪師：“弟子家中有一片石，有時坐，有時臥。欲鐫鑿做佛，得不？”南泉禪師答曰：“得。”陸亙又問：“莫不得不？”南泉答曰：“不得。”雲巖禪師說過：“坐則佛，不坐則非佛；而洞山禪師卻說：不坐則佛，坐則非佛。
哲學提倡深入思辯，須有一種徹底的深思精神，深思的徹底精神。人之日常生活，似乎不必事事去追究終極結果。北京老手工藝人“毛猴曹”粘的兩盒“背糞桶的毛猴”很有意趣。第一盒內是幾隻毛猴在吃一桌酒宴，第二盒內是另一毛猴背一隻糞桶進來，將這桌酒宴菜餚全倒進了糞桶裡，其他毛猴很氣憤，背糞桶的毛猴說：“反正將來都變作大糞。”“背糞桶的毛猴”表達了一位東方老藝人的思想。無獨有偶，西方的孩子居然也有相近的說法，意大利的安東尼奧·阿姆裡有個五歲的兒子名叫弗朗哥。阿姆裡說小弗朗哥對一系列問題有自己的看法，比如“錢是用來花的”、“通心粉是讓人去吃的”。弗朗哥最妙的一個回答簡直富有詩意：“花兒開放是為了凋謝。”
倘要說到看破，人類自古以來，最重要之話題莫過於“死亡”。梁實秋《南遊雜感》中說：“斷了一次魂以後，我向窗外一望，盡是壘壘的土饅頭似的荒冢；當然，我們這些條活屍，早晚也是饅頭餡！”即是人類對死亡必然性的無奈。英國詩人約翰·蓋的碑文是：“我曾經認真過，現在我才知道，生命原不過是一場嘲弄，經歷的每件事都這樣告訴我。”這是詩人約翰·蓋嘲笑生命，還是詮釋生命？總之，看破之情溢於言表。
事物發展到極致，可能就會出現另一面。愈是看破者，愈是珍惜生命，熱愛生活。假如：“今天，是我有生以來的最後一天”；或者，“今天，是我此後餘生的第一天”，對生命會有怎樣的感受？美國一所學校的“珍惜時間，有所作為，正確看待死亡”教育，辦法之一是讓學生們到醫院的太平間，親手觸摸死者的屍體。
並且，真看破者，也活得灑脫。南宋·洪邁《 容齋隨筆·士之處世》中說：“士之處世，視富貴利祿，當如優伶之為參軍。方其據幾正坐，噫嗚訶棰，群優拱而聽命，戲罷則亦已矣。”“見紛華盛麗，當如老人之撫節物……。”“睹金珠珍玩，當如小兒之弄戲劇，方紛然雜陳，疑若可悅；即委之以去，了無戀想。”
其實，若非聖賢，想要看破，談何容易。在骨子裡，達官顯貴，封建士大夫、平民百姓都很入世，隱士也不例外。隱居隆中時的諸葛亮自比管仲、樂毅，其淡泊寧靜是為明志致遠，其心並不甘寂寞。隱士的表率人物陶淵明，有人說他“不能為五斗米折腰”是嫌官位太小，無法施展抱負。陶公“採菊東籬下，悠然見南山”，“結廬在人境，而無車馬喧”，清人龔自珍卻把歸隱後的陶淵明比作南陽臥龍，並斷言：“莫信詩人竟平淡，二分梁甫一分騷。”故曰：“非大悲無以隱，非大難無以悟。”
人生可體會到童真之樂、男女之樂、天倫之樂、成功之樂，但也難免會遭到失真之苦、失望之苦、失落之苦、失敗之苦，於是人們便尋求精神寄託與信仰，便想把生活看透。但丁把這天地間比喻為煉獄，也許由於它是“真假、善惡、美醜、存逝、生死”共生共存的。常人既升不了天堂，也不會下地獄。並且，生活中的大部分內容往往不是處於兩極，而是處於——成敗、悲喜、譭譽、愛憎兩極之間；處於偉大與渺小、文明與野蠻、自由與不自由、有我之境與無我之境、出世與入世之間。書可讀破，紅塵恐怕最好不要看破，以免陷於消沉。人之生趣，也許就在這“花看半開，酒飲微醺”的境界中。
作者簡介 邵孔發，安徽全椒人。1982年畢業於安徽師範大學中文系。安徽人民出版社出版論文集《襄水文集》、散文集《故園屐痕》(2017臺灣繁體版)。參編安徽省高等學校“十一五”省級規劃教材《大學語文》。
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