《論語·衛靈公》
子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？”
子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施於人。”
恕之道
當聰明的子貢問出“有一言而可以終身行之者乎”這個問題的時候，他是想知道有沒有一個原則是可以讓自己奉行一輩子的。而在這之前，作為孔子的弟子，他肯定也知道孔子和曾子之間的一段對話。孔子曾經問過曾子：我有一個一以貫之的道，你知道是什麼嗎？曾子說知道。於是，孔子走後弟子們就問曾子，孔子說的究竟是什麼，曾子說：“夫子之道，忠恕而已矣。”
這裡所說的“道”是指做人的原則，並不是指成就。曾子將孔子的原則概括為“忠恕”兩個字，而喜歡刨根問底的子貢卻想要尋找到一個可以奉行終生的字。孔子對此的回答是“恕”，“其恕乎”的意思就是應該是恕吧。但什麼是“恕”呢？答案是“己所不欲，勿施於人”。現在學術界和讀者普遍認為“仁”的標準有兩個：一個是“己所不欲，勿施於人”，另一個是“己欲立而立人，己欲達而達人”，這都是關於恕道的。
說到恕道，我們順便也可以說說忠道。三國時的王弼曾經解釋過“忠”的意思是“情之盡也”，忠就是盡情。那什麼是盡情？就是盡真情。忠道就是盡己所能，在古代要求人們忠於上級、君主，個人有個人的職守和準則，君主也要講忠道，要全心全意忠於準則。忠當然也包括“為人謀而不忠乎”，要問自己幫助朋友的時候是否做到了盡心盡力。實際上忠道容易做到，所有人在社會中立身都需要幹好自己的本職，要盡心盡力幫助他人。社會就是一個交錯的他人的眼睛，所以我們每天出門都收拾自己的衣服和儀容，明確自己在他人眼中的位置。有人活了一輩子，工作、掙錢、蓋新房、買新車都是為那個無形無相的場力所驅使。所以做一個忠誠者，不求別人的回報，但骨子裡知道我在獲得，在增加我的社會分量，這是一種表現或者標誌。相對而言，這樣的忠道是容易的。
但是恕道很難，因為你行恕道的時候別人不會知道。王弼是三國時期的天才哲學家，英年早逝——二十三歲就去世了。但他寫了一大堆書，解決了很多玄學的問題。靠著這種天縱的智慧，他在解釋《論語》的時候說什麼叫作“恕”呢？就是“反情以同於物者也”。反情是什麼意思呢？就是將心比心、以己度人。
朱熹也曾經解釋過忠和恕，他認為“盡己之謂忠，推己之謂恕。”這個恕字表面是寬恕的意思，是寬和地對待他人，而朱熹的“推己”和王弼的“反情”實際上是一個意思，大家對“反情”卻很難理解。那麼到底什麼叫作“反情”呢，最簡單的解釋就是當對方做了看上去對不起自己的事情時，能夠替對方找理由，這就是恕道。因為你替對方找理由了，就是寬容對方了。
在《史記》中有一篇《管晏列傳》，這篇文章很妙，寫的是管子和晏子。寫管子的時候，並沒有寫他如何輔佐齊桓公，對他的政治、經濟和文化活動也只是寥寥數筆帶過，卻著重寫了管鮑之交的事。
管子曰：
吾始困時，嘗與鮑叔賈，分財利多自與，鮑叔牙不以我為貪，知我貧也。
大概就是管子說：
我（管子）年輕的時候曾和鮑叔牙一起做生意，賺了錢就往自己兜裡多放，而鮑叔牙卻不認為我貪心，因為他了解我家裡窮。
吾嘗為鮑叔謀事而更窮困，鮑叔不以我為愚，知時有利不利也。
意思是說：
鮑叔牙為我（管子）做事的時候總能夠成功，而我為鮑叔牙做事總是做一件砸一件，反而將他弄得更加難堪。但是鮑叔牙並不認為我是個笨蛋，反而說這是流年不利，是客觀原因。
吾嘗三仕三見逐於君，鮑叔牙不以我為不肖，知我不遭時也。
意思是說：
我（管子）曾經再三地侍奉君主，卻再三地被人家轟出來，鮑叔牙不認為我這個人天生沒出息，因為他知道我的好時候還沒有到。
吾嘗三戰三走，鮑叔不以我為怯，知我有老母也。
意思是說：
我（管子）打仗的時候曾經連連敗退，但鮑叔牙不認為是我膽小，而是因為我家裡有老母親要養，忠孝難兩全，為國家衝鋒陷陣自己戰死，我的老母親就沒人管了。在古代，忠臣和孝子之間要做出抉擇，鮑叔牙認為管仲只是做出了自己的選擇而已。
公子糾敗，召忽死之，吾幽囚受辱，鮑叔牙不以我為無恥，知我不羞小節，而恥功名不顯於天下也。
意思是說：
我（管子）和召忽一起侍奉公子糾，公子糾和公子小白（齊桓公）爭位失敗而死，召忽為主人殉節了，我卻苟且活下來，轉而去侍奉齊桓公，天下人都罵我無恥，但是鮑叔牙卻說這不是無恥，這是不拘小節，我是要讓自己的功名顯赫於天下。
最後，管仲總結了一句：“生我者父母，知我者鮑子也！
過去很多人把管鮑之交視為朋友間深厚的交情，但我總覺得這裡面有更大的大智慧，我們應該注意到這就是恕，為對方找理由。能替對方找理由從而寬恕，《史記》中這段文字寫得很好，表面是寫他們之間的交情，實際上寫的是鮑叔牙之德。《史記》的作者最後也站出來說：“天下不多管仲之賢，而多鮑叔牙能知人也。”鮑叔的知人是原諒、體貼、替對方著想，是寬大的心胸。
生活中這種情況無處不在，我們和別人打交道的時候，要替對方找理由。比如我在北師大上班，我是文學系的老師，老張是歷史系的老師，說熟也不算熟，在路上遇到後我準備打招呼，結果老張看到我了，卻沒搭理我，這種尷尬我們經常遇到。此時我們的第一反應是會嘀咕：呦，瞧不起我？我對不起你了？之後就會圍繞這個念頭焦灼不安，今天上午上班都沒有魂兒。第二天見到老張，老張來打招呼，我卻扭頭就走了。注意，如果我這樣做，就顯得我狹隘，成了小人了。當對方做出貌似對不起你的事時，你要替他想想：老張是否有什麼事讓他焦心了？他雖然兩眼瞪著你，卻沒看到你。這就是推己，就是反情於物、反情同物，是真正的原諒。甚至有時候對方有意要害你，你也應該替對方想想，他就那個思想水平，能怎麼辦呢？只好包容吧。
實際上，恕道是我們內心堅強的表現，恕道是在同我們內心的狹隘做鬥爭。老張今天沒理你是無心之過，但你就圍繞這個問題鬧氣，不管是一天、半天還是幾個小時，實際上害了自己。第二天老張見了你，你卻扭頭走了，關係就會處壞，自己也受到折磨。所以，恕道不僅是內心堅強的表現，還關係到你的身心幸福。內心強大的人能夠包容他人的過錯，可以過得坦然，不會為了一點小事想不開。當你原諒了對方，實際上是原諒了自己。
這涉及一個哲學問題，就是“德福一致”的問題。《聖經·約伯記》中記載，大善人約伯很善良，結果家裡人都死了，牛羊也丟了，財產也敗光了，所以《約伯記》認為善人不得福報。但這其實是一個明顯的悖論，哲學家康德就提出：我能不能打造一個哲學原型，讓有德的人一定有福？如果外在地講，永遠都不能。做好人好事就能長壽，獲得財富，子孫發達？這其中沒有必然聯繫，反而是我們經常見到好人得不到好報，所以這種原型建立不起來。但是東方智慧之中的佛教和儒家有一個內在的建構方式，就是寬容、體諒別人，也寬容、體諒自己。就是別人給你罪受，但你不受，而且不是忍著疼說我沒事，是真正地寬容，這就是一份德行。我們常常因為生活備受煎熬，內心失去了平靜。恕道就是一份德行，讓你獲得內心的安寧和平靜，什麼是福？這就是福呀。一個人活得內心平靜，這個福就大了。
孔子說“己所不欲，勿施於人”，馬三立先生的相聲裡說過這樣一件事：有個人身上長了蝨子，他逮住以後看到旁邊有個大胖子，就把蝨子放在人家脖子上。大家聽了鬨堂大笑，因為這個行為荒唐，是使壞。但有一種事就算你是好人也難免不去做，那就是惡意揣測別人，別人貌似做了什麼對不起我們的事，我們就會惡意揣測對方：“瞧不起我？”“我得罪他了？”這種時候我們應該問自己：你願意平白無故得罪一個朋友嗎？你不願意，可是當你這樣揣測朋友的時候，就是“己所不欲，專施於人”了。將蝨子、災害轉移到別人身上，以鄰為壑這種事情，我們都知道是缺德，但是有的時候我們不能原諒對方，我們不能替別人想想，就是狹隘，是內心不夠堅強。
有一個不十分恰當的例子，大的城市都會有一個汙水處理廠，所有的汙水都流向它，經過它一番處理之後流出去的水就不至於那麼髒了。我們強大的內心世界應該也有一種自我轉化的功能，能寬容地對待別人，這種德行對自己、對他人都是一種福氣，這樣的人才具有真正強大的生命力。儒家思想中最了不起的現代價值就是寬容、包容，能理解、同情的內心，不管是佛教、基督教都在追求這一點，不論是古人還是現代人，建立堅強的內心世界就可以消除我們身上的戾氣。當你走在大街上，別人不小心碰了你一下，你就立刻惡語相向、拳腳相加，這不就是中國人說的戾氣嗎？現在一些人鬧戾氣，為什麼呢？原因就是不知道怎麼去構建我們的內心世界，所以儒家是關乎內心文明建設的。
課本里的《論語》
《課本里的〈論語〉》是北師大教授、《百家講壇》名師李山老師特意為孩子打造的《論語》精讀本。內容覆蓋中小學語文教材涉及的《論語》“學而時習之”“吾日三省吾身”“己所不欲，勿施於人”“知者樂水，仁者樂山”“舉一反三，因材施教”“敏而好學，不恥下問”等我們耳熟能詳的字句，李山老師將這些字句摘選出來，還原到所在《論語》的章節，進行句義串講，同時不侷限於小學教材，結合《論語》全書以及其他儒家經典，以及《左傳》《史記》等史書中的故事，對其進行闡發。在閱讀中拓展了孩子知識邊界，提升了孩子古文閱讀力、理解力、邏輯力。
終
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