老子告訴我們，天下萬物都是“道”所生 ，所以“道”就是天下的本源，天下萬物的開始，因此我們可以把“道”稱為本體。天下萬事萬物皆為道所生，我們稱為“現象”。
我們的眼睛所能看到的，只是現象不是本體，但是我們不應該停止在現象的部分，而是應該去尋找生出這些現象的本體。一般人沒有這個習慣，整天在現象當中打轉，總覺得一切都是變動不居的，都是摸不清楚的，因此就慢慢養成一種壞習慣，叫做隨波逐流。隨波逐流還沒有關係，最後變成投機取巧，同流合汙，那就非常糟糕了。
“道”是不會變的。現在我們常常喜歡講一句話，而且還總覺得自己講得很有道理，叫做“一切一切都在變，只有變是唯一不變的”。其實這句話是非常有問題的，因為本體是不變的，唯一不變的是“不變”，而不是“變”。
“變”是現象，現象背後是本體，現象是萬變的，但是本體是不變的。所以我們還是要再說一遍，“以不變應萬變”才是正確的，不要隨便去改動它，說什麼“以萬變應萬變”，那是沒有原則的，那是隨著現象迷失了自己，是不應該的。
在紛繁迷亂的現象中，作為本體的“道”，是最會保護我們的。而且當你跟“道”在一起的時候，你就不會迷失，不會感到辛勞，不會置自己於死地。這個恆久不變的道，可以讓你很安心、很穩定、很自在，所以你一定要好好去守住，怎麼守？就是法則。
有一句話，大家都非常熟悉，叫做“道法自然”，就是你的“道”要“法自然”。老子在《道德經》第五十二章中，為我們指出了“道法自然”的具體方法：塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。
人很容易受到外界的引誘，所以老子告訴我們，要阻塞住讓你受到引誘的主要來源——眼睛。他要我們目不妄視，這跟孔子所講的非禮勿視，其實是同樣的道理。我們養生時，只要有機會就要閉目養神，就是“塞其兌”。你要維持你內心的安寧，內心的虛靜，因為眼睛看到心就會動，心動就會行動，恐怕就很危險。
同樣，所有的事情，都是從嘴巴闖出來的禍，所以要口不妄言。眼、口，這就是你的慾望的通道，你自己要控制住。情緒如果不從這裡進來，它就無從進來，如果進不來，你內心就很安寧，就很虛靜，就不會產生那種不必要的慾望。那你就會“終身不勤”，“勤”是勤勞，“終身不勤”是終身都不憂苦。
但是我們都知道，勤勞常常被稱讚為中華民族的傳統美德，勤勞努力也常常與成功幸福聯繫在一起。為什麼這裡的“終身不勤”，卻解釋為終身不受憂苦？勤勞為何會帶來憂苦呢？
我們這樣來解釋，你為什麼要勤勞？就是怕沒有飯吃。你為什麼能勤勞？就是怕丟掉工作，賺不到錢。如果你不受這些的限制，沒有這些憂苦，還有必要告訴自己要勤勞，還有必要給自己那麼大的壓力嗎？沒有必要。
所以“塞其兌，閉其門”，這就是方法，要練習，不停地練習，慢慢變成習慣。那你一輩子都不用那麼憂苦，不用天天要發奮，要努力。反而能夠自自然然地，自在地過你的生活。
大部分的人，都不是這樣子的。甚至你反省你自己，你會覺得很可笑，周遭的人，包括我們自己，都是把眼睛張得大大的，東張西望，到處去看，生怕自己不知道，生怕落下什麼信息。而且我們內心的慾望，不斷產生，不斷膨脹，一個又一個，似乎永不滿足。如此勞心勞力，卻毫無精進，又是為何？其實結果不過四個字：自作自受。“為道日損”，我們應該反省自己，你要自由自在過生活，還是要動之死地，把自己逼到無路可走。
記住：道就在你身上，須臾不離。你要內求，不要外尋。如果你能守住身上的道，自然可以逢苦不憂，甚至過上“不勞而獲”的生活。這樣輕鬆自在，豈非每天都是愉快的勞動節？
（文章內容來源作者：曾仕強，全球華人中國式管理第一人，中國式管理之父）
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