王陽明心學乃世之顯學，作為對於世人很具指導價值的一門學問，想要在陽明心學中找到自己人生鑰匙的人，自然也就非常的多了，市場上對於王陽明心學的解讀可以說是“汗牛充棟；可是，看了那些玄虛發散的解讀，很多人往往是看越糊塗。
其實王陽明心學講的東西非常簡單，就是兩點：1、當你能夠做到不動心的時候，你就變得真正強大了。2、當你能夠做到知行合一的時候，你就自然成功了。總結起來就這兩句話，這就是大道至簡；可是越是簡單平實的話，越難說明白，到底什麼是不動心的智慧，什麼又是知行合一呢？
為什麼說一個人只有做到不動心，才能真正的強大？
不動心是一種覺悟，一種境界，一種智慧，世人皆為七情六慾，皆為榮辱得失而動，這個時候世人就會榮辱若驚，得失中驚恐，一驚一乍，矮小懦弱。所謂動心者，在權勢、聲名、金錢和美貌面前很容易就被矮化（很多人在權力比自己大、錢比自己多、長得比自己好看、背景比自己雄厚、名氣比自己大的人面前，基本上都會變成一個唯唯諾諾的傻瓜），很容易就失去自己的自信和膽魄，如果只這樣的人，恐怕連講話都是害怕，更何談有自己的獨立思考和獨立判斷了。一個人如果失去了獨立的思考和反思能力，那麼他的腦袋裡面的知識和思想一定是聽來的，這種人是不會有力量的。同樣這種人也很容易因為一點成功而沾沾自喜，忘乎所以，更容易因為一點失敗和打擊而垂頭喪氣，失去信心。
可是，王陽明為什麼可以達到不動心的境界呢？因為，他明白了一個非常簡單的道理“每個人在這個世界遭遇的所有的獎勵和懲罰都是自己給出的”。他人只是一個獎懲的條件，別人只是自己人生的一條道路。任何發生在我們眼前的事件，都可以同時作好和壞兩種解讀，但是，對於這件事的最終解釋權屬於每一個人自己。
正如一個得道高僧可以把一簞食一瓢飲解讀為世間無上的珍寶，而一個世界首富可以把大廈千間，把每月掙20億”視為自己痛苦的根源一樣，我們的價值座標決定了我們對於一件事的解讀，一個人如果把身外之物看得比生命還重要，那麼你就可以通過那些身外之物傷害到他們。
他們也很容易就會受到打擊，很容易就失去原則，很容易就在世俗名利和眼光中搖擺和迷失，這樣的人看問題是膚淺的，做事情是乏力的，很容易就被外界打倒，因此只有不動心者，才是真正的強者，老子說，自勝者強，就是這個意思。擁有不動心的智慧的人，他們做到了真正的人本主義，他們深刻的明白，人就是人，不因山而高，不因海而深，這才是人的本來面目。本來面目才是世間人的常態，這就是老子所說的“知常曰明”。
為什麼說“一個人有做到知行合一，才能真正成功”？
因為世人啊，知和行是割裂的，想和做是分開的，價值觀和世界觀是分離的，道德認知和實際行為是彼此矛盾的，這樣的一顆心其實是長草的，是雜亂無章的，無法像鏡子一樣清晰的如實的映照萬物，所以就是看不清、看不懂、看不透。於是就會“其思也糊塗，其行也昏亂”。
人的知有三種狀態，第一種人為：眼知，第二種人為：腦知，第三種人為：心知
眼知者：不管是書本上看來的知識，還是生活中看過的成敗，或者是自己經驗過的故事，都只是過眼煙雲，不會帶給他們深層的反思和認知，那麼這種人看問題，看別人和看自己都是膚淺的，所以知與行是嚴重分裂的。
腦知者：這種人可能看過很多書，見過許多人，經歷過很多故事，但是這類人對於事物的理解往往僅僅停留在理論層面、道理層面，他們對事過腦了，也思考了，但是他們沒有測底打通自己，他們重視知識的輸入和儲存，卻忘了任何輸出和使用，所以處於：有心法沒技法，有世界觀，沒方法論，有道，沒術，有腦無心的狀態。
心知者：也就是王陽明所謂的知行合一者，這種人對於知識，書本中的信息，前人的智慧，見過的人和事，自己經歷的東西，他們都會用心去體悟，都會用心去感知，用心去消化；並讓所接觸的知識、思想和智慧在自己身上內化，讓它們流進自己的血液，變成自己的現世行為。不管是知還是行，他們都能達到極致，做到究竟。做到心知者對於世間的人和事，他們往往是心如明鏡，洞若觀火；這樣才能遊刃有餘和行之有效；這種人自然收穫成功而豐盛的人生。
同時，世間的成功學大多都是“功名利祿之學”，而不是人本主義的成功學，一個人的真正成功，不僅僅在於他掙了多少錢，擁有多大的名聲，娶了多麼漂亮的老婆。這些都是基於一種貧窮的成功學，這種哲學是建立在取和佔有之上的。馬斯洛稱之為匱乏性人格。
有一位智者曾經說過：“一個人不管表面上看起來多麼富有，只要他還在不斷的去奪取別人身上的財富，那麼，他依然還是一個窮人；因為他只有取的能力，沒有給的能力；一個人不管他表面上看起來多麼貧窮，只有他還有給與別人的能力，他就是實實在在的富翁”。所以，知行合一，不僅僅在於知識和能力的合一”，也在於人格認知與行為的合一。
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