一位禪師下山說禪，在一家店鋪裡看到一尊釋迦牟尼像。此像青銅所鑄，形體逼真，神態安然，禪師大悅，心想，若能帶回寺裡，開啟其佛光，日日供奉，真乃一件幸事。可店鋪老闆要價5000元，分文不能少，加上見禪師如此鍾愛它，更加咬定原價不放。
禪師回到寺裡對眾僧談起此事，眾僧很著急，問禪師打算以多少錢買下它。禪師說：“500元足矣。”眾僧欷歔不止：“那怎麼可能？”禪師說：“只管按我的吩咐去做就行了。”
第一個弟子下山去店鋪裡和老闆砍價，弟子咬定4500元，未果回山。第二天，第二個弟子下山去和老闆砍價，咬定4000元不放，亦未果回山。就這樣，直到最後一個弟子在第九天下山時所給的價已經低到了200元。眼見著買主一天天下去、一個比一個價給得低，老闆很是著急，每一天他都後悔不如以前一天的價格賣給前一個人了，他反覆琢磨：難道是自己看走了眼，這尊佛像當真不值錢？到第十天時，他在心裡說，今天若再有人來，無論給多少錢也要立即出手。
第十天，禪師親自下山，說要出500元買下它，老闆高興得不得了——竟然反彈到了500元！當即出手。禪師回到寺裡對眾僧說：“心性定的人，輿論就可以置他於死地啊！”
誰都會有不自知的時候，不過是程度不同罷了。別人一句讚揚的話，自己嘴上謙虛，心裡卻喜不自勝，覺得自己多麼了不得；別人一句過激的話，自己便怒火中燒，嗔恨迭起。如這般，自己的喜怒哀樂全是由別人左右的，自己做不了主，好像傀儡一樣，喪失了自我。
回觀柴陵鬱禪師的詩偈：“我有明珠一顆，久被塵勞關鎖；今朝塵盡光生，照破山河萬朵。”詩的妙處是說，其實我們每一個人都有一顆明珠，這顆明珠就是我們的本性，它是無比珍貴的，蘊涵著無盡的能量和寶藏，但是我們被俗世的慾望遮掩了心智，讓煩勞苦痛遮掩了明珠的光芒。如果我們能夠止欲息妄，反觀自心，重新認識自己的本性，明珠就會再度散放出萬丈光芒。觀照自性，這是非常重要的禪機。
當你真正認識了自己，你會發現原來還有這樣一種境界：縱然全世界的人都不瞭解你，你也不覺得寂寞；縱然所有人都不支持你，你依然充滿力量。
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