小窗幽記》全文及譯文 （上）
作者陳繼儒(1558～1639)，字仲醇，號眉公，松江華亭(今上海松江)人。 陳繼儒自幼穎異，博學多通，尤工詩善文，書法蘇米，兼能繪事，名重一時。二十幾歲時，絕意科舉，隱居於小崑山，後築室東佘山，閉門著述。屢奉詔徵用，皆以疾辭。其所作“或刺取瑣言僻事，詮次成書，遠近競相購寫”。陳繼儒一生涉獵甚廣，著述宏富，有《陳眉公全集》傳世。《小窗幽記》為陳繼儒編著的修身處世格言，條條都是人生的回味和處世的領悟。體現了儒家修身、齊家、治國、平天下的積極人生態度，有兼容了佛家超凡脫俗和道家清靜無為的智慧，歷來被稱為修身養、自我提升的佳作。
集醒篇
一、安得一服清涼散，人人解醒
醒食中山之酒，一醉千日，今之昏昏逐逐，無一日醉。趨名者醉於朝，趨利者醉於野，豪者醉於聲色車馬。安得一服清涼散，人人解醒。
[譯文]
飲了中山人狄希釀造的酒，可以一醉千日。今日世人迷於俗情世務，終日追逐聲色名利，可說沒有一日不在醉鄉。好名的人醉於庭官位，好利的人醉於民間財富，豪富的人則醉於妙聲、美色、高車、名馬。如何才能獲得一劑清涼的藥，使人人服下獲得清醒呢？
二、澹泊之守，鎮定之操
澹泊之守，須從濃豔場中試來；鎮定之操，還向紛紜境上過。
[譯文]
淡泊清靜的操守，必須在聲色富貴的場合中才試得出來。鎮靜安定的志節，要在紛紛擾擾的鬧境中考驗過，才是真功夫。
三、市恩不如報德之為厚
市恩不如報德之為厚，要譽不如逃名之為適，矯情不如直節之為真。
[譯文]
給予他人恩惠，不如報答他人的恩德來得厚道。邀取好的名聲，不如逃避名聲來得自適。故意違背常情以自鳴清高，不如坦直的做人來得真實。
四、使人有面前之譽，不若使人無背後之毀
使人有面前之譽，不若使人無背後之毀；使人有乍交之歡，不若使人無久處之厭。
[譯文]
要他人當面讚譽自己，倒不如要他人不要在背後毀謗自己。令對方對自己產生初交的歡喜，倒不如相交久了而不會令對方產生厭惡感。
五、天薄我福，吾厚吾德以迎之
天薄我福，吾厚吾德以迎之；天勞我形，吾逸吾心以補之；天厄我遇，吾亨吾道以通之。
[譯文]
命運使我的福分淡薄，我便增加的品德來面對它。命運使我的形體勞苦，我便安樂我的心來彌補它。命運使我的際遇困窘，我便擴充我的道德使它通達。
六、澹泊之士，必為濃豔者所疑
澹泊之士，必為濃豔者所疑；撿飾之人，必為放肆者所忌。事窮勢蹙之人，當原其初心；功成行滿之士，要觀其末路。
[譯文]
恬靜寡慾的人，必定為豪華奢侈的人所懷疑。謹慎而檢點的人，必定被行為放肆的人所嫉恨。一個人到了窮途末路，我們應看他當初的本心如何。一切功成行就的人，我們要看他以後要怎麼繼續下去。
七、好醜兩得其平，賢愚共受其益
好醜心太明，則物不契；賢愚心太明，則人不親。須是內精明，而外渾厚，使好醜兩得其平，賢愚共受其益，才是生成的德量。
[譯文]
分別美醜的心太過明確，則無法與事物相契合。分別賢愚的心太過清楚，則無法與人相親近。內心應該明白人事的善處與缺失，處事卻要仁厚相待，使美醜兩方都能得到平等，賢愚都能受到益處，這才是上天生育我們的德意和心量。
八、情最難久，故多情人必至寡情
情最難久，故多情人必至寡情；性自有常，故任性人終不失性。
[譯文]
情愛最難保持長久，所以情感豐富的人終會變得淺薄無情。天性本有一定的常理，所以率性而為的人終不會失去他的天性。
九、真廉無名，大巧無術
真廉無廉名，立名者，所以為貪。大巧無術，用術者，所以為拙。
[譯文]
真正的廉潔是揚棄廉潔的名聲，凡是以廉潔自我標榜的人，無非是為了一個“貪”字。最大的巧妙是不使用任何方法，凡是運用種種技術的人不免是笨拙的。
十、厭名利之譚者，未必盡忘名利之情
譚山林之樂者，未必真得山林之趣；厭名利之譚者，未必盡忘名利之情。
[譯文]
好談山居生活之樂的人，未必真能由山林原野中得到樂趣。好在口頭作厭惡名利之論的人，未必真的將名利完全忘卻。
[評語]
有許多事情，表面和事實往往相差甚遠。就如好談山林之樂的人，總以久處塵囂中的人居多，真正瞭解山林之趣的人，早已身處其境而不返了。有許多樂趣，是言語所不能道盡的，世人掛在口頭以為風雅的，又豈能得到其中的真趣？能談的不過是耳聞目見的事罷了那些耳不聞目不見的事，就無從說起了。
好作厭名利之論的人，內心不會放下清高之名，這種人雖然較之在名利場中追逐的人高明，卻未必盡忘名利。因為這些人形雖放下而心未放下，口是而心非。名利猶如賭博，是以全部身心為籌碼，去換取空無一物的東西。但名利本身並無過錯，錯在人為名利而起紛爭，錯在人為名利而忘卻生命的本質，錯在人為名利而傷情害義。就如酒，淺嘗即可，過之則醉。然而普天之下又有幾人飲下此酒而不醉？即使是反對名利之人，到底是反對名利的本身呢？還是反對人對名利的迷戀呢？如果本身已完全對名利不動心，自然能夠不受名利的影響。
十一、伏久者，飛必高
伏久者，飛必高；開先者，謝獨早。
[譯文]
伏藏甚久的事物，一旦顯露出來，必定飛黃騰達；太早開發的事物，往往也會很快的結束。
[評語]
任何事物都有一定的準則，在長久的潛伏下，已將內涵歷練得充實飽滿，一旦表現出來，必定充沛淋漓，而能“不飛則已，一飛沖天。”如果沒有這些長久的潛伏，又何能“飛必高”呢？
“開先者，謝獨早。”也是很合理的，因為太早開發，各方面無法配合，自然很快就竭盡力量而凋萎。“小時了了，大未必佳。”就是因為太早開發，不到中年便都成了平庸的人。倒是那些年輕時沒沒無聞的人，在歲月中不斷儲備實力，而終成了晚成的大器。生命之經驗和寶藏的開發也是如此，就像一罐酒一樣，愈陳愈香，要讓它在歲月中醞釀、成熟，才會是一罐好酒。
十二、天欲禍人，必先以微福驕之
天欲禍人，必先以微福驕之，要看他會受。天欲福人，必先以微禍儆之，要看他會救。
[譯文]
天要降禍給一個人，必定先降下一些福分使他起驕慢之心，目的要看他是否懂得承受的道理。天要降福給一個人，必定先降下一些禍事來使他引起警覺，主要是看他有無自救的本領。
[評語]
老子說：“禍兮福所倚，福兮禍所伏。”又說：“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固舉之；將欲奪之，必固與之；是謂微明。”天道尚且如此，何況人事。
得微福而驕慢，驕慢便是禍根，福本不厚，又以驕慢削之，可見不堪受福，惟有降禍了。驕慢非但天不降福，人也不助其福，因為人人皆厭惡驕慢之人。天寵既失，人和又無，微福必無法維持長久。福盡禍來，不堪受福，又何堪受禍？若得微福而不驕，即使是禍來，心也不驚。受福不驕，受禍不苦，是深明福禍之道，只有不為外物動心的人才能做到。
欲降福而先降禍，是天之善意。不明禍何能降福？一旦福去禍來，又豈能消受得了？先以微禍儆之，若能救助，即使是他日禍來，也能如此救助。達人處禍不憂，居福不驕，知福禍在於一己所為天意雖然不測，總之在能自救，心則常保泰然。
十三、世人破綻處，多從周旋處見
世人破綻處，多從周旋處見；指摘處，多從愛護處見；艱難處，多從貪戀處見。
[譯文]
世人多在與人交際應酬時，在行為上有了過失。指責對方，是出於愛護的緣故。而會覺得放不下，則是貪愛留戀所造成。
[評語]
好在人情場上作周旋的人，必定在人情場上見過失。交際應酬，本難面面俱到，此處應付得了，他處必定不及應付，恁是八面玲瓏的人，也難免落得個虛假油滑之名。何況交多必假，窮於應付，難免虛與委蛇，全天下都是好友，就是聖人也難以做到。周旋到煩人處，恩多反怨，種種嫌隙生。
愛之故而責之，責備是要他好，如果不愛，任他死活，毫不相關，又何必責之。責也有道，要責其堪受，以愛語導之。若是不堪接受，那麼愛中生怨，責之又有何效。
人情的艱難，往往在於留戀。貪生者畏死，戀情者畏失。大凡著於何處，何處便難；難捨何處，何處便難。惟有能捨一切難捨，不貪一切可貪的人，才能自由自在行於世間，而不為一切所縛。
十四、山棲是勝事
山棲是勝事，稍一縈戀，則亦市朝。書畫鑑賞是雅事，稍一貪痴，則亦商賈。詩酒是樂事，稍一曲人，則亦地獄。好客是豁達事，稍一為俗子所擾，則亦苦海。
[譯文]
山居本是愉快的事，如果起了貪戀，又與俗世有何不同？愛好書畫是高雅的行為，但過於無厭，跟商人並無二致。作詩飲酒原是樂事，若是屈從他人，敷衍應付，則如同地獄。好客交友是令心胸舒暢之事，一旦成了俗人喧鬧的場所，亦成了苦海。
[評語]
山居的本意是要遠離塵囂。如果對山林起了熱情，豈不是有違本意嗎？每見名山勝景，大興土木，原味盡失，加上游人缺乏公德，滿地果皮紙屑，那麼山林又何異於市場。寫字繪畫，原本是風雅的事，若必以巨金購置名家之作而後甘，則淪為買賣，雅意盡失，成為炫財傲富的事。
作詩飲酒，要起之於興，發之於情，倘若既無興致，又無情趣，徒然為了應付而為之，就十分痛苦了。好客亦是如此，可以舒展胸懷，若是來者不拒，喧騰一堂，或者俚曲豔調，吆五喝六，不僅令人頭痛，避之猶恐太遲。所以，事不能貪，不能俗，一旦流於貪俗，則與世俗無異，又何來勝事、雅事、樂事和豁達事之分呢？
十五、輕財聚人，律已服人
輕財足以聚人，律已足以服人，量寬足以得人，身先足以率人。
[譯文]
不看重錢財可以集聚眾人，約束自己則可以使眾人信服，放寬肚量便會得到他人的幫助，凡事率先去做則可以領導他人。
[評語]
任何事情均有其相成之道，在相處方面，則是指做人的態度。財是眾人所希求的，如果太重視錢財，而將利益一把抓，他人得不到利益，便會離開你。相反地，將利益與他人共沾，甚至捨棄個人的利益，他人心存感激，自然就不會背叛你，所以說“輕財足以聚人”。自我約束是使人心悅誠服最重要的方法，因為人人心中都有個平等觀念，你能做的事他便能做，如果不能約束自己，又怎能要他人約束自己。律已甚嚴，使人心生敬意，自然就肯聽從你了。
俗話說：“宰相肚裡能撐船。”肚裡不能撐船，早就下臺鞠躬了。肚量狹窄，必然不能容人，也無法得到他人的愛戴，而紛紛離去。大廈失去了支柱，豈有不塌之理。因此欲得人才而善用之，首先要有容人的雅量。凡事帶頭去做，才足以領導他人。因為，事情來時，多數人都是猶疑不定，或者不信任，或者畏懼，如果領導的人也如此的話，事情便難望辦成。反之，能洞燭先機，解除疑惑，不畏艱難地去做，那麼他人便一掃疑惑，而欣然跟從了。
十六、將難放懷一放，則萬境寬
從極迷處識迷，則到處醒；將難放懷一放，則萬境寬。
[譯文]
在最易令人迷惑的地方識破迷惑，那麼無處不是清醒的狀態。將最難以放下心懷的事放下，那麼到處都是寬廣的路。
[評語]
“迷”就是失去了自己的道路。生命中有許多事情會讓我們迷惑，智者在未迷失自己之前就已識破，故而不取；愚者卻連一些簡單的歧路也不能看出，甚至因此往而不返。倘若能識破這種虛假，就不會再浸沉其中，可惜人們往往走出這一個迷惑，又進入另一個迷惑之中。就個人而言，如果最令人沉醉的事物都能一一看破，那麼就很少有能讓他迷惑的事了，自然就能處處清醒。
讓人覺得難以放下的，無非是名利、得失和憎愛。難捨名利的人，如果沒有名利便覺得呼吸困難。生命不可愛，一旦得到名利又怕失去，仍然覺得呼吸困難，生命難可愛。而心懷憎恨的人眼中看到的人可恨，心中想到的事可恨，連腳下踩的路都會令他生厭，何況是難捨的事。至於情痴愛聖們，則你愛我不愛，我愛你不愛，好不容易兩人相愛了，今天吵架，明天冷淡，後天又不得不分離。
人心牽牽纏纏，天地卻始終遼闊。眼前無路往往是心中無路，心中無路則是自己搬來石塊擋道，如果將石塊拿走，自然萬境寬廣，諸事順遂。
十七、大事難事看擔當，逆境順境看襟度
大事難事看擔當，逆境順境看襟度，臨喜臨怒看涵養，群行群止看識見。
[譯文]
逢到大事和困難的時候，可以看出一個人擔負責任的勇氣。遇到逆境的時候，可以看出一個人的胸襟和氣度。而逢到喜怒的事時，則可看出一個人的涵養。在與群眾同行同止時，也可看出一個人對事物的見解和認識。
[評語]
一般人遇到自己所不能解決或是無力承擔的事時，往往容易採取逃避的態度，或自我保護的措施。但若人人都採取這樣的態度，豈不是無人來擔重任了嗎？所以，逢著大事或難事時，便可看出一個人的擔當。一有胸襟氣度的人，在面臨逆境時不會怨天尤人，他能接受順境，也能接受逆境，因為他明白世事不可能十全十美，尤其需要人的努力。
喜怒最易使人心動而失去正確的判斷力，喜要能不得意忘形，怒要能明白事理，所以有涵養的人往往不易為喜怒所動，一方面是真正可以喜怒的事並不多，一方面也是怕因喜怒而判斷錯誤。一般人容易隨別人的行止，而和他們做出同樣的事，但別人所做的事不一定是對的，真正有識見的人心中自有取捨，而不會盲目地追隨。
十八、以我攻人，不如使人自露
良心在夜氣清明之候，真情在簞食豆羹之間。故以我索人，不如使人自反；以我攻人，不如使人自露。
[譯文]
在夜晚心境平和的時候，容易看出一個人的真心，而真實的情感在簡單的飲食生活中，最能流露出來。因此與其不斷去要求人家，不如使其自我反省。與其攻擊他人的弱點，不如使其自我坦白錯誤。
[評語]
白日喧擾，無暇靜想，人較易依一時的慾念而昧理行事。等到萬籟俱寂，一燈獨坐，細想一日言行，才覺多有不是，而生慚意。因此，夜氣清明時，最容易自我反省。
真情不在錦衣玉食，而在簞食豆羹，因為錦衣玉食味濃，人心易貪戀而忘情，簞食豆羹味淡，人心不生執著反易流露。就如以酒交友多入昏沉悔恨，以茶交友反見情意長久，道理是相近的。
為了改變一個人的行為而不斷去要求他，不但自己疲累，他人也會生厭，倒不如讓他自覺其非，才是根治之道。同樣的，與其去攻擊他人的惡行，使他惱羞成怒，不如使他自慚而向人坦白，才是最好的辦法。如此既不會疲累生厭，也不會令人惱羞成怒，不是一舉兩得的事嗎？
十九、寧為隨世之庸愚，勿為欺世之豪傑
寧為隨世之庸愚，勿為欺世之豪傑。
[譯文]
寧可做一個順應世人、平庸愚笨的人，也不要做一個欺騙世人、才智高超的人。
[評語]
大好大惡之人，往往才智高人一等。多見世人死於欺世的豪傑之手，而不見世人死於庸愚之口。才智不足，固不足以為論，而才智匹配的人，如果心術不正，專圖一己之利，其才智無非是吃人的工具，如何稱得上是豪傑？如王莽、曹操之輩即是。
豪傑之為豪傑，在於能運用才智造眾人之福，否則只能稱之為梟雄寇盜，所謂欺世之豪傑，便是指這一類的人而言。
一般人不甘做庸愚，而寧願做豪傑，無非是為了表現自己，少有發心為眾人謀福利的，這樣的發心，即使才智足夠，難保將來不欺世盜名。倒不如安守平庸，免得貽人口實。豪傑之心甚苦，不能擔其苦的不足以為豪傑。庸愚易為，守善隨世，又有幾人甘心為之？人貴自知而不自限，庸愚之徒與欺世之輩相較，卻是大大的豪傑呢！
二十、習忙可以銷福；得謗可以銷名
清福上帝所吝，而習忙可以銷福；清名上帝所忌，而得謗可以銷名。
[譯文]
清閒安逸的享受是上天所吝惜給予的，如果使自己習慣於忙碌，則可以減少這種不善的福分。美好的名聲是上天所禁忌的，如果受到他人的毀謗，則可以減輕由名聲所帶來的負擔。
[評語]
清閒安逸的日子並非人人都能過的，不僅上天不容許如此，人們也不容許太過清閒的人。人在清閒中容易懶散，逐漸失去生命的活力，甚至生出悲觀的思想，這是因為身體閒了，腦子卻不得閒。每見一生辛苦的人，一旦退休下來，卻不懂得如何排遣生活，過不了幾年，就衰老而死這是上天吝福呢？還是人不堪無聊麼？倘若能夠利用這難得的空閒，做些有意義的事，就不至於如此了，所以說“習忙可以銷福！”
名聲是不容易維持的，而且也是累人的事。所謂“匹夫無罪，懷璧其罪。”完美的名聲有時也會帶來禍害。因此，如果遭到他人毀謗，未嘗不是一件好事。因為名聲既然受損，就不易遭人嫉妒，而可以擺脫盛名之累，做些自己喜歡的事。
二十一、人之嗜節，當以德消之
人之嗜節，嗜文章，嗜遊俠，如好酒然，易動客氣，當以德消之。
[譯文]
人們愛好聲名氣節，愛好文章辭藻，愛好行俠仗義的人，就像喜好喝酒一般，容易一時興起，應該要有道德修養來改變它。
[評語]
嗜名節的人可以為名節拼命，嗜文章的人可以為一句辭藻反目成仇，而以遊俠自任的人卻又打架有餘，仗義不足。這些大都是“客氣”，也就是不是發自內心的真正喜歡。追根究底，不過是好面子罷了，於自己毫無裨益。更說不上什麼有利他人。凡此種種，無非是缺乏道德修養所造成的結果。嗜名節、嗜文章、嗜遊俠原非壞事，知識名節為的是節操，文章為的是雅意，遊俠為的是義氣，若沒有清楚的認識，往往行之非真，而虛有其名。如果因為一時興起而去接受它，等到厭倦了，又棄之如敝屣，就完全失去原意了，帶來的害處可能比益處還大。
二十二、一念之善，吉神隨之
一念之善，吉神隨之；一念之惡，厲鬼隨之。知此可以役使鬼神。
[譯文]
一個善的念頭，可以獲得降福的吉神呵護，而一個惡的念頭，就會招來為禍作災的惡鬼，明白這一點便可以差使鬼神了。
[評語]
我們內心的每一個念頭，雖不具備吉神惡鬼的形象，由於心念與之相通，心懷善念的人，自蒙吉神呵護，心懷惡念的人，自與惡鬼同途。任何善惡的念頭，未發諸行為之前，在心中已然自己承受。心中充滿恨意的人，心已在地獄；心中充滿善意的人，由於善意帶來的歡喜，便如同身在天堂。
善惡而付諸行為的，在佛家又有三種承受的方式，一是今生承受其果，作奸犯科而遭制裁的便是此類。另外兩種是下一生或是來生再承受。所謂吉神與厲鬼，其實完全在於我們自己。鬼神不能禍人，福禍惟人自取。為善的人心胸舒坦，本身就是自己的吉神。為惡的人心中充滿蒺藜，本身形同惡鬼，還會有惡鬼不認他為同類，而黏著他嗎？
二十三、夢裡不能張主；泉下安得分明
眉睫線交，夢裡便不能張主；眼光落地，泉下又安得分明。
[譯文]
雙眼閉上，在夢裡便不能自作主張。眼光落到地下，想到夢中都不能自主，死後又怎能了了分明呢？
[評語]
人在白日凡事諸多主張，追逐聲名美色，爭強鬥勝。但是夜來，眉睫才一交合，或為虎狼所追逐，或為惡人所包圍，或與所愛而分離。即使最親愛的人，夢中也彷彿對面不識。這與白日的意氣風發，事事必以自己為中心大異其趣。然而，白日的自己又何嘗是自己的主人，夢中以為真實的，白日不也一樣以為真實嗎？反倒是夢中的自己，說明了自己的渺小。好夢固然留不得，惡夢也避不去，較之受到種種環境牽制與命運擺佈的白日，夢又何嘗不是更真實的一面呢？
佛家說生命有六道輪迴，又說死後有四大分離的種種可怕現象，稱我們這個色身為幻身，都是不無道理的。我們所追逐的一切在永恆的時空看來只是渺小的幻影，因此，在面對死亡的時候，許多事情都可以釋懷了。
二十四、人了了不知了，不知了了是了了
佛只是個了仙，也是個了聖。人了了不知了，不知了了是了了；若知了了，便不了。
[譯文]
佛只是個善於了卻執情的神仙，也是個善於了卻煩惱的聖人。人們雖然耳聰目明，卻不知該了卻一切煩惱，不知凡事放下便已無事，若心中還有放下的念頭，便是還未完全放下。
[評語]
人自以為很聰明，卻不知整日活在煩惱慾望的束縛中而不能自己。很多事情未來時起渴望妄執，已來時生非分追逐，去後覆在心中念念不忘，全不知放下的快樂，而不斷地以慾望自我煩惱束縛。
也有人明瞭到這一點，便躲到山中將心放去，認為這才是放下一切的方法。殊不知這種以為自知的了了，其實是不了，因為心中還有對放的執著，這個“放”字成了無形的枷鎖，使他動彈不得，不敢接觸任何事物。這在佛家看來是小承不究竟的做法，是為佛所呵責的。蓮花居水而不沾水，若為了怕水而種在旱地，它就會枯萎而死。如果在心中能將煩惱根本放下，連放下的念頭也除去，生於世間而不著於世，那就是真的“了了”，也是個人間的了仙。
二十五、人我往來，是天下第一快活世界
剖去胸中荊棘以便人我往來，是天下第一快活世界。
[譯文]
將心中自傷傷人的棘刺去除，開放平易的心胸和人交往，是天下最令人舒暢歡喜的事了。
[評語]
一個人的心中一旦存有不平之氣，在與人交往時就容易傷人，即使是閉門獨處也會傷害自己。什麼是妨礙我們與人交往的荊棘呢？無非是埋藏在人心的不信任、嫉妒和自私，這些造成我們拒絕將心胸坦誠開放，即使在形體上與他人握手，心卻背道而馳。
人是需要友誼的，友誼使我們歡笑、歌唱，更使我們患難與共。友誼就像一扇門，需要自己去挖掘，你不去扣門，他人如何會為你開啟？你不打開，別人又如何進來？同樣地，不把屋內的荊棘除掉，不但自己不能安居，別人又怎肯進來呢？
有一首極可愛的詩歌：“君擔簦，我跨馬，他日相逢為君下；君乘車，我戴笠，他日相逢下車揖。”如果能剖去胸中荊棘，獲得這樣的友情，豈不是天下第一快活的事？整個世界在我們眼中不是顯得更完美嗎？
二十六、居不必無惡鄰
居不必無惡鄰。會不必無損友，惟在自持者兩得之。
[譯文]
選擇住家不一定要避開壞鄰居，聚會也不一定要除去有害的朋友。如果自己能夠把持，那麼即使是惡鄰和損友，對自己也是有益的。
[評語]
要找一個全是好人的地方住下，是不可能的事。所謂惡鄰，有時是品德惡劣，有時是行為惡劣。譬如你要睡覺他練鼓，你要讀書他唱歌。因為相處在接近的空間裡，必定會有趣味相沖突的時候。但若將垃圾丟在他人門口，或是任由貓狗隨地便溺，就令人無法忍受了。
眾人相聚，難免有一些逢迎拍馬，或是言談粗鄙的人。這些在我們進入社會後，都不難見到。這時到底是與他們同聲相應？還是他飲他的花酒，我喝我的清茶呢？
其實，無論是惡鄰或是損友，換一個角度來看，無非是考驗我們的涵養和定力。倘若我們與鄰居吵架，也丟垃圾在他家門，放狗在他家拉屎，我們不也成了毫無涵養的惡鄰了嗎？很多事情稍加忍耐也就過了，即使交涉也要依理而行。至於損友，那完全就看自己的把持了，如果定力足夠，絕不會被人影響。能善自把持的人，無論是什麼樣的惡鄰或損友，不過是他的試金石罷了。
二十七、君子小人，五更撿點
要知自家是君子小人，只須五更頭檢點，思想的是什麼便得。
[譯文]
要知道自己是有道德的君子，還是沒有品德的小人，只要在天將明時自我反省一下，看看自己所思所想到底是什麼，就十分明白了。
二十八、以道窒慾，則心自清
以理聽言，則中有主；以道窒慾，則心自清。
[譯文]
以理智來判斷所聽到的言語，則心中自有主張。以品德修養來摒絕私慾，則心境自然清明。
二十九、先達後近，交友道也
先淡後濃，先疏後親，先達後近，交友道也。
[譯文]
交朋友的滋味要由淡薄而濃郁，由疏遠而親近，由接觸而相知，這是交朋友的方法。
三十、形骸非親，大地亦幻
形骸非親，何況形骸外之長物；大地亦幻，何況大地內之微塵。
[譯文]
身體軀殼不值得親近，何況是身體之外帶不走的東西？山河大地不過是個幻影，何況在大地上如同塵埃的我們呢？
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