一個人的生活充滿了思想。然而，真正讓人們終生思考的問題並不多。有時他們很興奮，有時候他們仍然無所事事。歸根結底，人們只考慮一生中的一個問題，這對每個人都是不可避免的歧視。令人困惑的是，思考一生並不一定清楚。回想起來，多年來，糾纏的動機一直沒有改變。它促使我閱讀和思考，鼓勵我奮鬥和追求，並勸我及時退縮，並願意無動於衷。如果你想用語言來表達這個動機，這是一個非常簡單的命題：只有一個生命。
如果人們可以永生或無數次生活，生活問題的景觀將徹底改變，甚至根本就沒有生命問題。生活成為問題的原因是生活是一次性的，而且是短暫的。但是，從只有一個生命，不同的人，不，同一個人的前提可以得出不同的結論。也許令人困惑的是，這些相互矛盾的結論似乎是有道理的。也許智慧也在於對這些矛盾結論的辯證和解。誰首先意識到生活中只有一件令人悲傷的事情，實時，必然會產生一種幻滅感。生命的誘惑剛剛出現，但一眼就看出它已經結束了。
生命太少了！心中充滿了這樣的慾望和夢想，一個人的生命怎麼樣？為什麼歷史上有這麼多的帝國和王朝，宇宙中有這麼多的星星，我只有一個生命？在帝國和朝代興衰的長期歷史中，以及在恆星的運動中，我的小生命是不是等於零？它真的是零。一旦結束，它就不會留下痕跡。從來沒有存在什麼區別？捷克作家昆德拉作品中的主角經常重複一句德國諺語，即“生活曾經等同於永不生活”。這句諺語簡單地將一個生命與生命的虛無等同起來。
最近閱讀金聖嘆對西廂記的批評，這位獨特的評論家生動地描述了他短暫生命的無奈絕望。在他的序言中，他寫道：“從古代到現在，”數萬年過去了，如水，雲，奔騰的風，電動按鈕，沒有盡頭，至於這個月，我是暫時的。目前，我沒有水，雲，風和電。
我也想做點什麼，但它也會隨著水，雲，風和電而消失。所以我不想做任何事，只想玩得開心。批評西廂記的浪漫是一種放鬆的方式。但是，“如果我什麼也不做，為什麼我不能瞬間完成所有事情，比如水路過，雲層滾動，風速和電動按鈕？”想到這裡，即使是娛樂的心靈也消失了，真的很無奈。
歷代以來，詩人和哲學家一直在無休止地嘆息生命的虛無，沒有必要在這裡做更多的事情。當然，悲觀主義的總和是佛教，其歸結為“空洞”這個詞。佛教的三個基本原則（三法封印）只不過是讓我們通過短暫的生命（“所有散步的無常”）來看待生命的幻覺，並有意識地放棄生命。
生命的意義是一個解構人類存在的目的與意義的哲學問題。這個概念通過許多相關問題體現出來，例如：“我為何在此”“什麼是生命？”“生命的真諦是什麼？”。在歷史長河中，它也是科學以及神學一直思索的主題。先人在不同的文化環境與意識形態背景下也給出了很多的多元化答案。
這很容易悲觀，但要完全悲觀並不容易。這足以證明佛教徒在他們的生命之前很少有涅磐。但如果立即自殺並不悲觀，生存的本能會找到各種理由來對抗悲觀情緒。事實上，在只有一種生命的前提下，我們可以推斷生命是無價值的，生命是寶貴的。
事情很寶貴，因為它們很稀缺。遲早，世界上最稀缺和最不足的事情就是生命將會結束。這是我們所擁有的唯一生命。如果我們失去它，我們會失去一切。我們怎能不愛它並堅持下去？的確，與歷史和宇宙相比，一個人的生活似乎是零。
我們有著自己一生下來的任務，每個人都要完成屬於自己的事情，但是，在做的過程中，是否能讓自己舒心呢？在人一生當中，你是否能堅持你的初心，一路走下去呢？所以，你一路走來，做好每一件事情，能夠對你的行為勇於承擔，那麼，你便問心無愧於在人世間走一回。
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