荀子名況，是戰國後期趙國人，曾兩次到齊國稷下游學。他是一位思想家。荀子說:"性者，天之就也；情者性之質也；欲者，情之應也。"(《荀子.正名篇》)意思是說人的本性是天生就的。情感是人性的本質表現，慾望是情對外的感應而生。即由性而情，由情而欲。這無異是說，性、情、欲三者雖然表現形式不同，在本質上它們是同一的。他認為"情必不免"、"欲不可去"。既不能寡情去欲，也不能恣情縱欲；他既反對禁慾主義，也反對欲惡主義。他認為對待情慾的最正確的態度與方法，是"節"與"導"。這些觀點，從今天來看，仍具有一定的實際意義。
荀子所謂的情、欲包括哪些方面呢?《天論篇》說:"好、惡、喜、怒、哀、樂臧焉，夫是之謂天情。"《正名篇》說:"性之好、惡、喜、怒、哀、樂謂之情。"文意已很清楚，無須再作解釋。荀子在文中提出六種"情"，此"六情說"正好把六種情感分成三組，即喜與怒、哀與樂、愛與惡。而荀子所說的欲，就是現在所說的慾望或欲求。
荀子認為，情受知的調節，也可以擾亂知。如《正名篇》說，"情然而心為之擇謂之慮"，"心憂恐，則口銜芻豢而不知其味，耳聽鐘鼓而不知其聲，目視黼黻而不知其狀，輕暖平簟而體不知其安。"
他還認為，情是人人都不可避免的，《荀子》中幾次提到"情必不免"，養生者對待情，不應不加區別而一概擯棄。其《王霸篇》說:"夫人之情，目欲綦色，耳欲聲，口欲綦味，鼻欲綦臭，心欲綦佚。此五綦者，人情之所必不免也。"欲也同然。他在《正名篇》中說:"人生而有欲"，"欲不待可得，所受乎天也"，"欲者。情之應也"。他針對老莊及宋尹學派的寡慾主義提出"欲不可去"的論點。他在《榮辱篇》中指出:"凡人有所一同:飢而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也，是禹、桀之所同也。"但是，慾望是不可能完全滿足的("欲不可盡")，要使慾望不因物質缺乏而不滿足，物質不因滿足慾望而耗盡，使物質與慾望在互相制約中增長，他說:"使欲必不窮於物，物必不屈於欲，兩者相持而長，是禮之所起也。"(《荀子.禮治篇》)這裡，既批判了寡慾主義，也批判了縱慾主義，這是具有深刻的科學見解的。
荀子對待情、欲的態度與方法，是"節"與"導"。"節"即節制，"導"即引導。荀子在《正名篇》中說:"凡語治而待寡慾者；無以節慾而困於多欲者也。"意思是說，欲是可以節制的；善於節慾者，不會為多欲所困，不善節制者乃困於多欲。
那麼如何節制情慾呢？他說:"起禮義、製法度，以矯飾人之情性而正之，以擾化人之情性而導之也。"(《荀子.性惡篇》)這裡是強調精神修養結合適當的制度的制約。他說:"制禮義以分之，以養人之慾，給人之求"，避免"求而無度量分界"發生"爭"(《荀子.禮治篇》)。他認為，心理力量可以調節與控制人的情、欲。對待慾望，在於分析它是香合理。若慾望合理，雖多無傷；若慾望不合理，雖少也致亂。他在《正名篇》中說:"故欲過之而動不及，心止之也。心之所可中理，則欲雖多，奚傷於治！欲不及而動過之，心使之也。心之所可失理，則欲雖寡，奚止於亂！故治亂在於心之所可，亡於情之所欲。"(《荀子.正名篇》)
欲也是可以引導的。善於導欲者，不會為欲所困，不善於導欲者常困於多欲。導欲與節慾是同樣重要的。那麼，如何導欲呢?他認為，音樂是人人所喜愛的，不"導"將致亂，故應採用合度的樂曲因勢利導之，他舉出"制《雅》、《頌》以道(導)之"(《荀子.樂論篇》)的例子，說明荀子相信音樂感化的力量。而他認為，"導"欲的關鍵，在於分析情、欲是否合乎"道";符合"道"的情、欲，宜可順從；不符合"道"的情、欲，宜應揚棄。《正名篇》說:"凡人莫不從其所可而去其所不可。知道之莫之若也，而不從道者，無之有也。……故可道而從之，奚以損之而亂！不可道而離之，奚以益之而治！故知者論道而已矣。"
總的來看，"節"，帶有強制的性質，"導"，包含說服的內容。兩者的辨證關係應當是:在說服的基礎上強制，在強制的過程中說服。
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