顏淵問仁。子曰：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請問其目。”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”顏淵曰：“回雖不敏，請事斯語矣。”
顏淵請教仁道。孔子說：“剋制自己，一切都復歸於禮的要求，這就是仁。一旦這樣做，天下的人就都歸向仁了。實行仁德，完全靠自己，難道還要靠別人嗎？”
顏淵說：“請問實行仁的條目。”孔子說：“不合於禮的事不要看，不合於禮的話不要聽，不合於禮的話不要說，不合於禮的事不要做。”顏淵說：“我雖然不夠聰敏，請讓我按照您的話去做吧。”
顏淵這一問，大哉問！顏淵的問題，涉及儒學的核心概念“仁”。對此，孔子給出了明確的回答“克己復禮為仁”，這是孔子關於什麼是仁的一條正面的主要解釋。
“克己復禮”這個概念，不是孔子的獨創，《左傳·昭公十二年》裡有線索，“仲尼曰：古也有志，克己復禮，仁也”。孔子說這句話有來處，古人早就說過了。但是，孔子進一步具體強調要以禮來規定仁，依禮而行為仁（之本）的外在表現。
這是夫子引古成語給顏淵做解釋，可見他是在前人的基礎上做了新的更為豐富具體的闡發。
這句話說了內和外兩個方面的意思：所謂禮以仁為根基，這是說仁是內在的，而禮是外在的。仁愛之心發自於內，呈現出來的外在表現還要符合禮，孔子還描述出了具體的條目。
孔子從古代文獻中拈出了“克己復禮”這四個字來說明仁，就是在強調：必須通過人內在的道德修養，自覺地遵守禮的規定。所以宋儒說“須是克盡己私，皆歸於禮，方始是仁”。
你還記得前面我們講過，孔子說“回也，非助我者也”吧？那是一個一般性的印象評價。此時顏回則表現不同，他雖然聽明白了，但是馬上抓住問題進一步推進，說老師您給我再講一下實行仁的具體條目吧。
這一問來得好，正撞槍口上，孔子給出了四個具體的可見可聞、可以具體把握的標準：非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動。你看，好問題就能激發出好的答案。這四個具體的標準，解釋了什麼叫克己復禮，為什麼說“為仁由己”的理由。
一個人的視、聽、言、動，幾乎包括他的全部行動，如果都能做到，你就已經符合仁道的條件了。由此可見，為仁之事完全在於自己。
“天下歸仁”這句，清代學者也有不同解釋，把歸字理解為“稱讚”，說“你真做到了，那天下的人就都會讚許肯定你做到仁了”。
對比“歸附”和“稱讚”這兩個說法，我覺得取“歸附”更好。你想，夫子和弟子們討論的這個仁、禮關係，涉及的這個道德議題，目的是什麼？
前邊咱們學過，禮是規範人的社會行為，主要涉及公共事務和政治。最終是要通過執禮來提倡一種清明政治，改造不合理的政治，讓百姓信服，從而像百川歸海、四水歸堂一樣，歸附仁德。
天下，就是天下的人，是在最普遍意義上說“人”“人心”，人同此心，人心所向。所以，天下歸仁的意思，我從“歸附”這個解釋。
進一步說，古人也曾指出，這裡含著如何去勸使、教導、輔佐君主，讓他們做到克己復禮，達到天下歸仁的效果和目的。這個話孔子雖然沒有明說，但後儒的理解是有根據的。
“天下歸仁”這句話，開啟了後代孟子的思想，他多次闡發這個命題，並針對戰國時代的社會亂象，明確提出了“仁者無敵”的口號。他告訴當時的齊、魏國君，如果你不隨便開戰殺人，愛惜生命，施行仁政，天下的百姓就會如久旱逢甘霖般地歸向於你，沒有什麼力量能擋得住。
仁和禮的關係，是孔子儒學思想中的重大問題，也是核心問題，貫穿於孔子思想體系的始終。
仲弓問仁。子曰：“出門如見大賓，使民如承大祭；己所不欲，勿施於人；在邦無怨，在家無怨。”仲弓曰：“雍雖不敏，請事斯語矣。”
仲弓問怎樣做才是仁。孔子說：“出門辦事如同接待貴賓般謹慎，役使百姓如同舉行重大祭祀那樣小心。自己不願意承受的，就不要強加於別人；做到在諸侯國做事沒有怨恨；在卿大夫的采邑做事也沒有怨恨。”仲弓說：“我雖然不夠聰敏，請讓我照您的話去做吧。”
出門辦事和役使百姓，都要像迎接貴賓和舉行祭祀大典時那樣恭敬肅穆，小心謹慎。 這個話，其實也是有來處的。《左傳·僖公三十三年》就記載了晉國人白季的一段話，他說：“臣聞之，出門如賓，承事如祭，仁之則也。”這個“臣聞之”，表明這是他引自古語，可見這個說法很早就有。
仲弓，就是前邊講的“可使南面”的冉雍，是孔子門下非常重要的弟子。荀子甚至認為，其他弟子如子游、子夏等等都不算孔子的真正繼承者，只有仲弓才是孔子學說的真正代表。
荀子在《儒效》篇中說：“通則一天下，窮則獨立貴名，天不能死，地不能埋，桀蹠之世不能汙，非大儒莫之能立，仲尼、子弓（即仲弓）是也。”這是直接拿他和老師相提並論了。
這裡，孔子針對他的提問，進一步從兩個方面深入地作了闡發。第一，要求他的學生事君使民都要嚴肅認真，如同大祭時執禮那樣。第二，要以仁者之心，寬以待人。不管是平居在家與人相處，還是在位執政、發號施令，都要有同理心，說話辦事要近人情、合民意。這就是“己所不欲，勿施於人”。如果你能真正做到這兩點，那就接近於仁德了。
有人認為，“己所不欲，勿施於人”是退回到最後的底線，是倫理原則最後的基礎，似乎顯得有點消極。但其實你想，孔子堅守這個倫理底線，不等於沒有更積極的東西。前邊我們學過，“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人”，這不就是從這個底線出發，往前積極地發展了嗎？
可見，消極、積極的比較，並不能真正切入這個思想的本質。其實這句話是從你自己該怎麼做，怎麼持守的角度來講的，和立人、達人有前後主次的順序差別而已。
“己所不欲，勿施於人”是點睛之筆，非常關鍵，成為後世遵奉的信條。西方《聖經》中也有類似的表達——無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人，因為這就是律法和先知的道理。
可以說這是東西方古代思想傳統中共同主張的一種普世價值。這個命題，後面我們還會講到。
司馬牛問仁。子曰：“仁者，其言也訒（rèn）。”曰：“其言也訒，斯謂之仁已乎？”子曰：“為之難，言之得無訒乎？”
司馬牛請教仁道。孔子說：“仁者，言語是遲鈍的。”司馬牛說：“言語遲鈍，這就能叫做仁了嗎？”孔子說：“做起來都很困難，說起來能不遲鈍嗎？”
這句話裡反覆出現的“訒”字，意思是說話謹慎。
司馬牛是孔子的學生。《史記·仲尼弟子列傳》裡也記載過這段對話，並且特意解釋了一句，說司馬牛“多言而躁”，也就是說他這個人話多。
如果光看這段對話，你可能會感覺有點奇怪，司馬牛明明是問仁，怎麼孔子話頭一轉扯到言的問題上來了？上面顏回和仲弓兩個人問的是同一個問題，夫子都給了深刻而全面的回答。到司馬牛這兒，怎麼就變成“仁就是言語遲鈍”了呢？別說司馬牛，要是我也會不明白。從《史記》的那句解釋裡，我們可以看出端倪，這又是孔子因材施教。
但司馬牛不明白，於是就接著問，難道言語遲鈍就算是仁了嗎？孔子告訴他，做起來很難，那說出來能不遲鈍嗎？顯然，這是非常有針對性的具體教法。
對於這個“多言而躁”的學生，他不是從克己復禮的大道理來開示，不是從己所不欲勿施於人的倫理底線來闡發，而是直截了當告訴他不要輕言、多言、妄言。
如果你希望自己成為仁者，那麼言行必須慎重，行動必須認真，心態必須放平，不要躁動不安、胡言亂語。
前面《里仁篇》，你聽過“古者言之不出，恥躬之不逮”的話，意思也和“為之難，言之得無訒乎”相近。這個話，不但針對司馬牛之毛病，還啟示後學要行動在先、言行一致。想成為仁者，就要在言和行的關係上注重實做，並且要管住自己的嘴巴。
摘自靳大成《論語通讀》
