在陰陽和合的時代，出家修道的人是所有人類最尊崇、最敬佩的一類人，他們說一句話比國王還管用；在陰陽反背的時代，出家修道的人，比窮人還不如，窮人還有一些財產和家庭，而修道人一無所有，是最被看不起的人，一如釋迦和濟公，下九流的乞丐。
前兩篇明此時代環境險惡，需以三藥治三病，此篇從各方面對比修道人和世俗人的狀態，好像一條狗，這就對了，不活的像一條狗，不是修道人，是假修道。
道德經第二十章：唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，儡儡兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！。俗人昭昭，我獨昏昏，俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飉兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。
唯之與阿，相去幾何？ “唯”和“阿”都是“是的”，但“唯”是誠懇的“是的”，“阿”是曲迎的“是的”。修道人因為“唯”而不受人待見，世俗人因為“阿”受人歡迎。在這個陰陽反背的時代，“唯”和“阿”的一句應答態度的不同，卻有了截然相反的後果，不得不讓人感嘆！
善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！ 在這個時代，真心為別人好的，說實話的人卻被人嫌棄，奉承捧殺對人真正壞的，卻被人欣賞。面對善惡顛倒的社會道德墮落狀態，修道人卻不能大聲疾呼，去斥責普通人，因為已經形成人之所畏的社會規則，世俗之人只能隨波逐流，而修道人不是當政者，無法強力扭轉，只能堅守自身，去不可不畏。這樣的狀態何其荒謬！而更荒謬的是還要持續很久也不會結束，反而愈演愈烈。
眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，儡儡兮若無所歸。世俗之人在這樣的時代正合其意，如魚得水，而修道人卻拒絕所謂的成熟，像一條無家可歸的野狗。
眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！世俗之人，都有所擁有的東西，就是一個窮人，在下班後，還可以買二兩酒一斤豬頭肉，回家樂呵一下，享受天倫之樂；而修道人一無所有，沒有地方住，風霜雨雪，到處要剩飯吃，難道修道人都是傻子嗎？對，越是末法時代，越是被人認為是傻子！
俗人昭昭，我獨昏昏，俗人察察，我獨悶悶 。澹兮其若海，飉兮若無止。世俗之人在追逐利益的時候，都是極其聰明的，不肯放棄一切機會，而修道人在利益面前，卻非常遲鈍，像個傻子，甚至無動於衷，心如古井之波，波瀾不興，又如輕輕徐風，點塵不起。
眾人皆有以，而我獨頑且鄙。世俗之人，都有追求的目標，給自己定下或長遠、或明天的計劃，按照計劃一步步奮鬥，奮鬥本身成了世俗人的樂趣；而修道人卻是所謂的“沒有上進心”，悠悠天地過，順緣隨性行。這樣的狀態被所謂有“上進心”的人看到了，就會規勸，激勵，結果修道人“頑”且“鄙”，“頑”是不聽勸告，一意孤行，“鄙”就是沒見識，不知道成功學的偉大。
我獨異於人，而貴食母。修道人這麼傻、圖什麼？相信這是所有人共同的疑問。經過前面十幾章，相信很多人已經瞭解了，特別是第七章：天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。世俗中，有為了長期利益，而放棄消費進行儲蓄、投資，最終獲得人生成功的勵志故事，而 修道人更厲害，要的是一個超長期的利益，放棄短期（和永久相比，人生幾十年白駒過隙）利益，追求一個長生久視的內景世界（道），不生不滅的佛國世界（佛）和天國（基督）。為了這一目標，修道人要放棄世界上的一切，才能得到另外世界的一起，放棄人爵，才能得天爵，這個過程艱辛無比，悽慘無比，當一條喪家之犬，很正常。邱真人在成道前，沒有吃過一次飽飯，才換來了全真演教天尊的尊位。而修道人就是要和世俗之人不同，表面遵守人之所畏不可不畏的約定俗成，但跟不上是放棄世俗利益的，“我獨異於人”，這種方式的可貴之處就是返本歸真，回到天國父母那裡，相比之下，世俗之人追求短期利益，最終將不斷輪迴走向滅亡。
